White blocs

Em sua Genealogia da moral, Nietzsche havia dito que a punição não produz consciência culpada no criminoso. Em vez de a atuação judiciária gerar a interiorização da consciência coletiva de erro, de falta e de crime, ou seja: arrependimento, o que se produz, na verdade, é a percepção de se defrontar com um poder igualmente malévolo, violento, tão injusto e criminoso quanto o próprio ato original. Essa perspectiva, naturalmente, deve ser situada no contexto do final do século XIX, em que as instituições policiais, judiciárias e de encarceramento eram por demais precárias, se comparadas às da Alemanha e da Europa em geral nos dias de hoje. Em países de terceiro mundo como o Brasil, essa ideia tem — ou pode ter — toda validade, principalmente levando-se em conta as condições calamitosas dos presídios. Processos judiciais relativos às manifestações que eclodiram no país em junho de 2013, entretanto, fizeram com que essa descrição nietzschiana fosse trazida ao primeiro plano. Tanto a polícia, quanto o ministério público, quanto a magistratura, na medida do possível em termos políticos e de produção mediática de imagem, querem se medir com os supostos criminosos no mesmo plano de sua ação: querem ser algo como white blocs.

Esse contexto policial-judiciário nos coloca face a face com a dimensão política do direito. De forma análoga a como o conhecimento científico se expande, consolida-se e recebe impulso em função de interesses de diversas ordens, submetendo-se a uma política do saber heterogênea, que deixa na sombra de nossa consciência coisas que seriam importantíssimas socialmente, enquanto investiga com afinco outras de interesse capitalista — assim também ocorre com a “vontade jurídica”. Esta pode ser voraz, aguerrida, determinada a fazer valer o rigor ínsito em seu princípio, ou ser condescendente, protelatória, contemporizadora. No atual momento, o que a marca especialmente é a evidência de que está disposta não apenas a operar no limite da razoabilidade, mas a ultrapassá-lo: é um processo de intimidação em cláusulas próximas de um coquetel molov, só que em vez de arremessá-lo, é inventado sob a máscara cínica de um frasco de achocolatado. O princípio de atuação parece ser este mesmo: dissuadir a violência do protesto ao mostrar as armas com que esta será combatida: não (apenas) a razoabilidade da lei e de seu processo, mas (também) a violência jurídica e policial.

Claro está que as investigações não são simplesmente arbitrárias; isto as anularia de forma grave. O que ocorre utiliza um cenário mais do que conhecido por quem faz crítica cultural: a construção ideológica do fato, que mescla verdade e falsidade intrinsecamente, tendo sempre à mão cinco gramas de um verdadeiro para justificar duzentos gramas de um arbitrário. Diferente da ideologia clássica, entretanto, agora não se está interessado na diluição do falso no verdadeiro, que torna sempre difícil e penoso o processo de crítica. Estamos diante da evidenciação do arbitrário como tal em que o pretexto do que é justo/verdadeiro serve apenas para nos escancarar a mobilização cínica de argumentos, ou seja, sem a vergonha de ter seu próprio interesse desnudado como mola propulsora de uma ação injusta/falsa. (Sobre a estratégia cínica na contemporaneidade, em contraste com a ideologia tradicional, recomendo a leitura do ótimo livro Cinismo e falência da crítica, de Vladimir Safatle.)

O que se constrói em termos de percepção do vínculo entre justiça e política a partir deste entrelaçamento ideológico e cínico? Considerando a perspectiva do consumidor de notícia típico, de classe média entrincheirado em seu apartamento, temos mais uma vez a absorção espetacular do perigo, do risco e da insensatez de se sair do círculo traçado pelo conforto do cotidiano. Trata-se de cultivar aquele juízo mais do que desejado por quem detém o poder e quer se dirigir a todos os que estão insatisfeitos com sua distribuição: “não vale a pena lutar”.      

A neutralização do sofrimento

A vida pode se tornar mais pobre em virtude de vários aspectos, e o sofrimento é um índice subjetivo do modo e da intensidade com que fatores externos e internos parecem corroer a plenitude da existência. Independente de qual seja sua origem, no entanto, ele pode ser não apenas completamente emudecido, quanto tomado como fonte de riqueza para a existência. Chega a ser impressionante a negligência com que o sofrimento é percebido pelas pessoas. Em uma pesquisa sobre as condições de trabalho dos músicos, um baterista relatou problemas muito graves de coluna, que colocavam sérios riscos para sua saúde e para a continuidade de seu trabalho. Naturalmente, os problemas não surgiram de uma vez só, e, perguntado sobre por que não havia procurado um ortopedista há mais tempo, respondeu que pensava que todas as dores e incômodos que sentia “faziam parte de seu trabalho”. Não é difícil perceber que o sofrimento para ele não era apenas normal e corriqueiro, pois também conferia de forma um tanto inconsciente mais valor à sua atividade, tornava-a por assim dizer mais nobre, mais elevada humanamente. — É preciso investigar mais de perto mecanismos psíquicos facilitadores desse tipo de absorção do sofrimento como normal ou enriquecedor da vida.

Um dos elementos que determinam intrinsecamente a maturidade psíquica é, sem dúvida, a percepção sóbria do contraste entre o âmbito interno de nossas fantasias, desejos e ambições, e o externo, ou seja, das relações sociais, dos limites impostos pela condição financeira, de nosso corpo, de nossas capacidades intelectuais etc. A persistência em cobrar da realidade uma concordância com nossos desejos é um índice de menoridade ou infantilidade. Nessa mesma linha de raciocínio, entretanto, pode-se ser levado a considerar que o fato de o mundo ser fonte de dor e sofrimento constituiria apenas um degrau a mais que deveria ser galgado nessa trajetória ascendente de maturação pessoal. Não retroceder diante do sofrimento, não reclamar da dor, não se incomodar com barulhos constantes, abstrair mentalmente das condições precárias de sono e negligenciar uma infinidade de outras fontes de penúria e empobrecimento de vida são sistematicamente traduzidas como índice de elevação como pessoa (!).

É preciso levar em conta, por outro lado, que a incapacidade de encarar as limitações da realidade pode, por si mesma, ser uma fonte crônica de sofrimento, pois, em vez de considerarmos os limites intransponíveis do real como aquilo sobre o que devemos construir nossas estratégias de progresso, assumimos uma posição de lamento e lamúria que se reafirma incessantemente. Esta forma de sofrimento também é tornada um ingrediente quase-natural da vida, que começa a acompanhá-la indefinidamente.

Considere agora a seguinte ideia, expressa em um artigo de jornal escrito por uma autoridade da igreja católica de Belo Horizonte: “Onde há amor não há sofrimento, mas onde há sofrimento, então ama-se o próprio sofrimento”. Esta frase, baseada em preceitos bíblicos, é espetacular, pois codifica dois aspectos nucleares da questão que investigamos. Sem querer adentrar no complexo fenômeno da relação do Cristianismo com o sofrimento — tema que demandaria uma investigação bem mais ampla —, vemos como o amor é tomado aí como uma via de neutralização subjetiva do peso da objetividade do sofrimento. Embora a primeira parte da frase nos leve a pensar “amor” como descrevendo as condições reais de convívio entre as pessoas — implicando que, se as pessoas amam-se reciprocamente, logo tratam-se de forma respeitosa —, a segunda parte indica de forma clara um plano tão-somente subjetivo, de uma disposição íntima/interna de leitura de mundo, capaz de fazer o sofrimento não existir ou não ser motivo de luta pelo fato de sua existência ser desejada = amada! É preciso um esforço considerável para imaginar uma doutrinação mais conformista e resignada...

Essa atitude mantém e reforça a perspectiva de nossa própria condição como “heróica”, ao mesmo tempo em que aponta para o contrário disso, a saber: uma desistência da luta para modificar objetiva-, real- e concretamente as condições que geram o sofrimento. O indivíduo é instado a lutar, digerir e simbolizar suas dores como substituto e representação alegórica em escala “micro” do que acontece e se desdobra segundo uma lógica bastante diferente e muito mais ampla do que seus complexos subjetivos, emocionais e psíquicos. Não é difícil concluir, junto com Nietzsche, que estamos diante de uma doutrinação radicalmente apolítica, que se regozija com o esquecimento da objetividade do mundo. Por outro lado, negligencia-se uma outra objetividade, concebível de um ponto de vista psicanalítico, a saber: de nossos desejos, fantasias, traumas e inibições inconscientes, que estão na base do que é vivido na superfície como sofrimento, dor e angústia. O resultado deste duplo esquecimento situa o indivíduo em um palco em que toda sua percepção e leitura de mundo obedecem a regras e poderes que ele não apenas desconhece, mas até mesmo se esforça em fazê-lo, transformando-se em um marionete conduzido de forma política e psíquica.

O direito ao silêncio

“Silence like a cancer grows” (“O silêncio cresce como um câncer”), diz a famosa música gravada por Simon e Garfunkel, Sounds of silence, tomando como matéria poética a proliferação de imagens, anúncios, letreiros coloridos e luminosos, que ocorre em detrimento da fala, da voz e dos sons, índices da proximidade corporal, concreta e viva entre as pessoas. Trata-se de uma letra de música muito bonita, e não cabe aqui fazer-lhe uma crítica quanto a seu teor de verdade ou falsidade. Tomo-a apenas como ponto de partida para exprimir a minha percepção, no cotidiano das grandes metrópoles, de que, ao contrário do que diz aquela frase, o ruído, o barulho e os diversos sons crescem como um câncer.

Jean Baudrillard havia dito que a extrema concentração populacional das metrópoles, por si, é causa de maravilhamento, de assombro, produzindo o fascínio da multiplicação telúrica das vias de contato, não apenas para aproximação e afeto positivo, mas igualmente repulsa, animosidade e choques. Todo este caldo de conexões, das menos às mais tensionadas, das calmas e serenas às mais explosivas, produz incessantemente questões acerca de nosso posicionamento no palco citadino habitado por todos. A saturação vivencial se prolonga na eterna indefinição dos limites e pontos de contato, sempre e de novo exigindo o reajuste de nossas cobranças e níveis de tolerância.

No contexto de reflexões libertárias, que favorecem o senso de individualidade e suas formas variadas de expressão, o princípio da tolerância é instado a um exercício proporcional ao quanto queremos nos afirmar. Para ser coerente, quanto mais se defende a explicitação das diferenças de comportamento, mais é necessário tolerar alguma invasão em nosso próprio terreno por modos de ser e condutas que não se situam exclusivamente, por assim dizer, no raio de ação de suas próprias escolhas. — Nesse cenário, como fica o direito ao silêncio e sua contrapartida: o de poder se exprimir e se afirmar em atividades ruidosas?

Penso que o gosto pelo silêncio é muito mais importante do que a tolerância com o ruído e os sons alheios. O nível de consciência de pertencimento ao âmbito coletivo, de civilidade e de cidadania parece-me francamente muito mais ligado à importância que se dá ao direito alheio de não ser perturbado por música, gritos, buzinas, brincadeiras infantis, latidos de cachorro etc., do que ao princípio ético de tolerância a tudo isto. Essa perspectiva contrasta de forma irônica com a situação conhecida por todos nós em que, ao reclamarmos com alguém que está dando uma festa até tarde da noite, somos chamados de chatos, como se aquela reclamação demonstrasse uma hiper-sensibilidade, algo exagerado, uma intolerância incompatível com a vida em comum.

É inegável que nas metrópoles torna-se de crucial importância não se afetar em demasia pelos sons alheios, mas, considerando a quantidade absurda de fontes de ruídos, tanto voluntários quanto decorrentes do trânsito, máquinas de construção civil, e outros inevitáveis, por mais que cada um se abstenha de ouvir música em volume alto, oferecer festas noturnas, deixar o cachorro latir etc., ainda assim a situação de silêncio que precisamos para atividades até mesmo triviais como ver um filme sempre será afetada várias vezes ao longo do dia.

De forma análoga a como o espaço das vias públicas cada vez mais se torna um problema social, uma vez que é bastante limitado e não comporta os automóveis particulares de todos que tenham recursos para adquiri-los, assim também a atmosfera deve ser pensada como contendo um espaço acústico a ser dividido entre todos, e o prazer com atividades expansivas e barulhentas deve ceder lugar francamente ao direito de permanecer em silêncio. Nesse sentido, propagandas comerciais com carros de som, por exemplo, deveriam ser completamente banidas. Não faz o menor sentido ceder este espaço acústico comum, coletivo, para que algumas pessoas vendam melhor seus produtos.

Em vez de se pensar que o imperativo do silêncio signifique a restrição de modos de ser, em outras palavras: uma forma de “repressão”, vale muito mais concebê-lo como favorecimento de modos de vida que possam coexistir de forma bem mais harmônica. Essa segunda perspectiva aparece como bem mais difícil de se assumir em virtude de que o barulho, por si, pode ser facilmente um instrumento, um veículo, uma via de preenchimento de si, de doação de sentido, de fuga da percepção do vazio da existência. Tal como é muito claro que muitas pessoas se alimentam várias vezes ao longo do dia para fugir do tédio e da monotonia na busca de gratificação instantânea das comidas (normalmente doces), atividades ruidosas também fornecem esta percepção ilusória de fugir da insignificância de sua própria existência.

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A ideologia da evidência dos fatos

Todas as vezes em que ocorrem greves em serviços públicos que afetam diretamente a população, como dos transportes, os meios de comunicação em massa revelam com especial clareza a sua função ideológica, codificada por Theodor Adorno: duplicar de forma fiel a realidade, para que, assim, se reafirme na mentalidade de todos que o real deve permanecer o que é, devido precisamente ao fato de que assim já é.

Tão logo a população se vê prejudicada de forma drástica em seu direito de ir e vir, todas as câmeras, microfones e narrativas se dedicam integralmente a mostrar a face mais evidente, já conhecida de todos: este mesmo prejuízo. Uma vez que estamos sempre acostumados a equalizar verdade com adequação do discurso aos fatos, fica fora de circuito o significado, o papel e a importância de outras formas de ler este mesmo complexo de coisas.

Qual seria a repercussão, em nosso juízo sobre um movimento grevista de motoristas e cobradores, se, em vez desta duplicação espetacular do que todos já estão vendo, os meios de comunicação em sua totalidade expusessem matérias sobre a evolução salarial e as condições de trabalho dos motoristas, cobradores e metroviários? Além disso, que efeito teria incluir nessa mesma pauta de reportagem as margens de lucro de todas as empresas de transporte? – e ainda: a condição cartelizada de todas, que impede a concorrência entre elas? – e mais: todos os subsídios que o poder público proporciona a elas?

Ora, é evidente que jamais ouviremos nem veremos isso no Jornal Nacional e nos grandes meios de comunicação em geral. Eles quererão sempre martelar em nossa cabeça aquilo a que já estamos acostumados a ver, o que já sabemos, já experimentamos duramente como a ponta do iceberg, que é tão-somente a face mais dramática de uma violência que pretende reagir, de forma desesperada, a uma violência constantemente perpetrada não somente aos profissionais do transporte, mas à própria população, que também é vítima de todo o sistema de cartéis das empresas de transporte público, com seus lucros astronômicos e proteção desavergonhada por parte do Estado.

Assim, em vez de a imprensa dar uma condição de leitura crítica às pessoas, de modo a elas perceberem o quanto elas também deveriam reagir contra o sistema de transporte, coloca-as contra os trabalhadores e, assim, a favor do sistema que as oprime.

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Escoamento e corrosão do tempo

Em uma postagem anterior, eu havia abordado o problema da fixação das pessoas em seus aparelhos tecnológicos através da ideia de uma transfusão de realidades, em que o âmbito virtual e o real se complementam na oferta de satisfação de se poder transitar de um para o outro. Hoje quero falar de outro aspecto dessa questão, mas enfocando um aspecto negativo: do uso compulsivo (vício) da Internet.

Depois de décadas de aperfeiçoamento e expansão contínuos da rede mundial de computadores, torna-se ocioso explicitar suas vantagens, tanto para a produtividade acadêmica, quanto para transações comerciais, relacionamentos afetivos, divulgação de informações, democratização do processo interativo com notícias e um sem-número de outras coisas. Igualmente claro é o lado negativo para toda essa expansão, a saber, a proliferação de fraudes, promoção de diversos tipos de crime, disseminação de calúnias etc. Dentro deste leque de elementos negativos, um deles reside no fascínio que os diversos conteúdos da Internet exercem sobre os consumidores. É deveras impressionante a quantidade de horas despendidas por alguns usuários, que se sentem compelidos, a cada poucos minutos, a verificar e-mail, interagir em redes sociais, buscar notícias ao longo de todo o dia, assistir dezenas de vídeos (desde alguns mais relevantes culturalmente até aqueles mais idiotas), procurar a companhia em salas de bate-papo, jogar diversos tipos de passatempos extremamente simples, e uma série de outras atividades que tendem a absorver a atenção de uma forma impensável antes do advento dos computadores pessoais.

Tal como eu havia dito na postagem a que me referi, o princípio explicativo de fuga de realidade não é satisfatório. Não se trata apenas de um desejo difuso de negação de nossa realidade, mas também não somente de uma ânsia de preenchimento, de busca de sentido a se obter através das diversas formas de estimulação visual, tátil, imaginária e de troca de ideias. Ambos os conceitos são, sim, válidos, mas devem ser empregados sob a luz fornecida pela ótica da corrosão do próprio tempo. Muito do sentido do uso compulsivo da Internet estaria ligado a um gozo incompreendido e, portanto, inconsciente de usufruir do tempo na medida em que ele é completamente esvaziado de interesses ligados ao progresso da vida, seja de um ponto de vista do trabalho, seja também de fontes de prazer construtivos, como ir a um espetáculo de dança, caminhar no parque, ler livros de literatura, jogar futebol com os amigos, desenhar, pintar, dançar etc. Isso significa dizer que todos os conteúdos realmente significantes trazidos pelo ambiente virtual configuram, para o usuário obsessivo, um enorme pretexto, pois o que eles trazem de bom têm o mesmo estatuto que as trivialidades, que os vídeos engraçados-mas-nem-tanto, que as notícias irrelevantes, que discussões intermináveis que não levam a lugar algum etc. Em certo sentido, toda essa vinculação obsessiva com o virtual deve ser visto como uma negação, não apenas do trabalho produtivo, mas também do lazer considerado em sua face mais robusta e construtiva para nosso senso pessoal de aproveitamento da vida.

Percebo uma relação analógica bastante esclarecedora entre a compulsão com a internet e com o café. Em ambos os casos, temos uma frequentação baseada em doses que se espalham ao longo do dia e se repetem cotidianamente durante toda a semana. Tanto o virtual quanto essa bebida são estimulantes, mantêm-nos acesos e interessados, causam certo frisson, gerando uma sensação menos ou mais elétrica do que o nosso estado normal. A cada instante de tédio ou monotonia, ambos podem ser recortados como uma solução fácil, à mão, para pontuar aquele momento do dia com mais uma injeção de ânimo, de colorido, de estimulação, de interesse. Ambos nos “despertam” da placidez empobrecida do cotidiano.

Ao mesmo tempo, porém, tanto o café quanto a internet são corrosivos. O primeiro pode causar perda ou distúrbio do sono, taquicardia e certo grau de ansiedade. A segunda, tal como dissemos acima, absorve, invade e coloniza o tempo em pequenas e grandes doses, fazendo-o escoar inapelavelmente na proporção com que somos atraídos pela miríade de conteúdos e de ofertas de atividades de interação, mobilização de nossa curiosidade etc.

Em ambos casos, temos uma formação de compromisso entre o que há de “positivo” em termos de inoculação de sensações e experiências, de reforço da percepção de vivacidade, por um lado, e o negativo, ligado ao constante distúrbio e colonização de nosso espaço vital por algo extrínseco, alheio, com a eterna promessa e efetivação de se experimentar o que é diferente do que já estávamos vivenciando.

No caso da compulsão com a internet, essa ambiguidade entre o positivo e o negativo sempre será resolvida através do posicionamento típico de quem é viciado em um jogo: a cada nova notícia, a cada nova interação em redes sociais etc., está contida a promessa de um conteúdo que terá feito valer a pena esse desvio de atenção, e, no acumulado de todos esses desvios, o que terá contato efetivamente, de um ponto de vista psicanalítico, será, entre outras coisas, o próprio gozo com o escoamento sem sentido do tempo, tornado possível pelo excesso de sentido que as milhares fontes de conteúdo prometem o tempo todo.

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Indignação inoperante

Theodor Adorno dizia que no capitalismo tardio as massas se desacostumaram a indignar-se, pari passu à muito falada transformação de tudo em espetáculo, em mera imagem de si mesmo. — Só que há um outro lado: tal indignação por assim dizer “pulverizou-se” em infinitas formas de intolerância, de correção obstinada de todos os pecadilhos, faltas e transgressões (tanto próprias quanto alheias). Em vez de nos indignarmos no sentido de exigir mudanças e alteração de rumo frente a graves iniquidades, execramos as menores coisas do cotidiano, sem que, no mais das vezes, haja um resultado concreto. Todo o ímpeto contestatório “deságua” em pequenas doses ao longo de todo o percurso de vida, realizando uma funesta inversão: resignamo-nos perante grandes questões e nos enervamos constantemente por coisas que deveriam ser toleradas.

Importa notar que ocorre uma divisão essencial entre o âmbito privado, individual, que gira ao redor de nossas imagens mentais e de seus respectivos afetos, por um lado, e a realidade concreta, que depende substancialmente de nossas atitudes e decisões, por outro. A partir dessa clivagem, forma-se uma solução de compromisso bastante própria ao universo contemporâneo, a saber: a satisfação com sua própria personalidade e com seu mundo particular, ao mesmo tempo silente e conturbado de emoções, coaduna-se de forma estranha com a imobilidade do mundo, deixado transcorrer segundo uma lógica bastante afim ao fluxo das ideias e imagens individuais, ou seja, a do espetáculo.

Não é difícil perceber o deslocamento substitutivo dos afetos, que perdem sua validade concreta na prática de instauração de mundo para serem absorvidos e “usufruídos” em toda sua tempestuosidade no restrito palco de nossa consciência privativa, compartilhável com quem está próximo em nosso cotidiano. Quanto menos operante no real, mais o investimento afetivo tende a si enovelar, multiplicar-se em redemoinho, cuja intensidade no mais das vezes é inversamente proporcional ao quanto ele pode construir e instaurar novas e melhores realidades.

Esse estado de coisas pode ser visto como uma aplicação de uma ideia básica da psicanálise freudiana, a partir da qual dizemos que a condição neurótica faz com que gastemos muito mais energia psíquica com nossas próprias questões e contradições internas do que com a própria realidade. Em vez de nossos afetos encontrarem uma via de escoamento de modo a modificarmos a realidade segundo nossos planos, projetos e desejos, sofrem uma retroação, um direcionamento regressivo, no sentido de nos impelir a nos debatermos indefinidamente com o que não admite solução progressiva. No caso dessa intolerância generalizada a que nos referimos, não apenas somos acometidos de certa paralisia, quanto ainda cerceamos o espaço em que outras pessoas poderiam agir, podamos suas formas de vida, restringimos os canais de expressão de sua individualidade etc.

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Reação, progresso e continuísmo

“Si hay gobierno, soy contra” — essa expressão irônica, que pode servir de inspiração a alguma forma de anarquismo muito pouco elaborado, parece inspirar uma mentalidade difusa que deve pautar, em uma medida significativa, a perspectiva da classe média jovem em todo o Brasil no que concerne às próximas eleições, principalmente à presidência da república. Para quem hoje tem menos de 25 anos de idade, os mandatos de Lula e Dilma representam, essencialmente, o que significa “ser governo”, com toda a carga de responsabilização exacerbada pelo que há principalmente de ruim no plano das políticas públicas em geral (sejam elas municipais, estaduais ou federais).

Nesse cenário, torna-se extremamente importante uma grande dose não apenas de conhecimento, mas de assimilação vivencial da história recente do país para se poder avaliar de forma mais precisa o quanto esses três últimos mandatos presidenciais são mais progressistas do que os anteriores. Em função da dificuldade de isso ocorrer, o que se apresenta como possibilidade de mudança, no sentido de progresso, a saber: as candidaturas de Aécio Neves e de Eduardo Campos, adquirem certo destaque e acolhida, não pelo que apresentem de propostas políticas concretas, mas pela ideia difusa de que a manutenção do governo (seja ele qual for, de acordo com a frase que abriu esse texto) é índice de continuísmo, de inércia, de freio a avanços possíveis.

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